Παρμενίδης: 540-470 π.X
Tα
λιγοστά κείμενα του Παρμενίδη που έφθασαν έως εμάς δείχνουν, συν τοις άλλοις,
τη ζωντάνια και την απαράμιλλη λογοτεχνική ευστροφία του. Στα κείμενά του
παρουσιάζεται, ο Ελεάτης φιλόσοφος, πως έρχεται με μια άμαξα από τον ουρανό και
συνομιλεί, αναπτύσσοντας τις φιλοσοφικές του απόψεις, όχι με θνητό αλλά με μια
θεά. Αποδίδει με τον τρόπο αυτό την πνευματική δύναμη των απόψεων του.
Ο λόγος του είναι απόλυτος:
«ὡς ἀγένητον ἐὸν καὶ ἀνώλεθρόν ἐστιν, ἔστι γὰρ οὐλομελές τε καὶ ἀτρεμὲς
ἠδ΄ ἀτέλεστον· οὐδέ ποτ΄ ἦν οὐδ΄ ἔσται, ἐπεὶ
νῦν ἔστιν ὁμοῦ πᾶν, ἕν, συνεχές·» Δηλαδή: Η ουσία του σύμπαντος είναι μία,
αγέννητη, ακατανόητη, μονογενής τέλεια, ανεπανάληπτη. Δεν ήτανε ποτέ, ούτε θα
είναι κάποτε, γιατί το τότε και το τώρα αποτελούν μαζί το παν, το Ένα, τη
Συνέχεια.
Και πιο κάτω: «Χρὴ τὸ λέγειν τε νοεῖν τ΄ ἐὸν ἔμμεναι· ἔστι γὰρ
εἶναι, μηδὲν δ΄ οὐκ ἔστιν». ΔΗΛΑΔΗ: Είναι απαραίτητο να λέγεται και να νοείται
πως το Ον υπάρχει. Γιατί το Είναι, η ουσία του σύμπαντος υπάρχει. Το μηδέν όμως
δεν υπάρχει.
Είναι ακριβώς η αντιγραφή του Καρτέσιου, όπως προαναφέραμε,
που κυριάρχησε στην ευρωπαϊκή διανόηση: ‘ex
nihilo nihil fit’ από το τίποτε δεν δημιουργείται τίποτε ή κατά Παρμενίδη-
δύο χιλιάδες χρόνια πριν τον Καρτέσιο: «
ἔστι γὰρ εἶναι, μηδὲν δ΄ οὐκ ἔστιν·»
Παραδέχεται, δηλαδή, πως δεν υπάρχει γένεση, ούτε φθορά. Γιατί
η γένεση προϋποθέτει μια κατάσταση «μη είναι» που μεταβαίνει στην κατάσταση του
«είναι» και αντίστροφα για τη φθορά (θάνατο).
Για το ίδιο το σύμπαν θα εκφράσει την άποψη: «πῶς γαῖα καὶ ἥλιος ἠδὲ σελήνη αἰθήρ τε ξυνὸς
γάλα τ΄ οὐράνιον καὶ ὄλυμπος ἔσχατος ἠδ΄ ἄστρων θερμὸν μένος ὡρμήθησαν γίγνεσθαι.»
Δηλαδή: η γη, ο ήλιος και η σελήνη, ο κοινός αέρας αλλά και ο ουράνιος γαλαξίας
κι ο όλυμπος ο έσχατος (το απάτητο σύμπαν, δηλαδή) και τα φλέγοντα αστέρια
διεγέρθηκαν, μπήκαν βίαια σε κίνηση.
Από εκεί εκπορεύεται και η σημερινή θεωρία της μεγάλης
έκρηξης, της έναρξης του Σύμπαντος, της μεγάλης διέγερσης, του λεγόμενου,
δηλαδή, Big Bang.
**
Ο Παρμενίδης ήταν αρχαίος Έλληνας
φιλόσοφος. Γεννήθηκε στην Ελέα της Μεγάλης Ελλάδας στα τέλη του 6ου αι. π.Χ.,
σε ένα περιβάλλον επηρεασμένο από τις απόψεις του Πυθαγόρα και του Ξενοφάνη.
Θεωρείται η πλέον πρωτότυπη μορφή της προσωκρατικής σκέψης. Σε αντίθεση με τους
Ίωνες φυσιολόγους δεν αναζητά την
ενότητα του κόσμου σε μια φυσική ουσία, αλλά στην ίδια την «οντότητα» των
πραγμάτων που μας περιβάλλουν, στο είναι όλων των όντων και όλων των πραγμάτων.
Ο Παρμενίδης εκθέτει τη φιλοσοφία του σε έμμετρο λόγο
(δακτυλικό εξάμετρο), επιθυμώντας πιθανώς να την παρουσιάσει ως αποτέλεσμα
θείας αποκάλυψης. Στο προίμιο του ποιήματoς περιγράφεται το ταξίδι του ποιητή
πάνω σε άρμα, καθοδηγούμενο από κόρες του ΄Ηλιου σε μια ανώνυμη θεά. Ακολουθεί
η Αλήθεια, στην οποία μιλά η θεά επιχειρώντας μια προσέγγιση της καρδιάς της
αλήθειας. «αλλά ωστόσο θα μάθεις και
τούτο, πως τα δοκούντα θα έπρεπε να είναι απολύτως δεκτά, όλα δεκτά στο σύνολό
τους ως όντα».
Παρουσιάζοντας τα φαινόμενα ως όντα, εισάγεται στο ποίημα το
είναι και γεννιέται εκείνος ο κλάδος της φιλοσοφίας που ονομάζεται Οντολογία, δηλαδή λόγος περί του όντος,
περί του είναι. Σε αντίθεση με τους Ίωνες ο Παρμενίδης δεν ρωτά για το τι των
όντων, αλλά στρέφει την προσοχή μας στο είναι. Σε ένα άλλο απόσπασμα αντιδιαστέλλει το είναι, την ύπαρξη των
όντων με το μηδέν και το απορρίπτει, μη αποδεχόμενος τη σύλληψη του απόλυτου
μηδενός ως αντίθετου στο είναι. Παρόλο που αναφέρει αρχικά τις δύο
οδούς του είναι και του μηδενός ως τις
μόνες που μπορούν να νοηθούν, σπεύδει να υπογραμμίσει ότι η οδός του «είναι»
είναι η μόνη αληθινή και ότι μόνον το είναι μπορεί να αποτελέσει αυθεντικό
αντικείμενο της νόησης. Η νόηση εδώ δεν εξαρτάται βέβαια από τις αισθήσεις,
αλλά διεισδύει στη βαθύτερη ουσία των πραγμάτων. Άσχετα από τη μεταβολή των
εξωτερικών πραγμάτων το είναι, που αφορά αδιακρίτως κάθε ον, αποτελεί το
μοναδικό αντικείμενο της Αλήθειας, η οποία δεν αρνείται τον Κόσμο και την
πολλαπλότητα, την κίνηση και την πολυμορφία, αλλά υπογραμμίζει την ενότητα και
συνέχεια που τον διέπει, αν φυσικά τον δούμε γεμάτο από το είναι.
Σχόλια
Δημοσίευση σχολίου